- 250gr de camarão fresco
- 1 tigela de louça branca
- 1 quartinha de louça branca
- 1 garrafa de vinho licoroso doce e branco
- 1 Maço de flores do campo amarelas
preparo:
Cozinhe o feijão fradinho (15min) e reserve
.
Cozinhe os 8 ovos e reserve.
Limpe o camarão.
Refogue a cebola em azeite de Oliva.
Refogue o camarão até dourar.
Bata o feijão Fradinho já cozido no liquidificador e junte ao refogado, mexendo até engrossar.
Coloque na tigela de louça, enfeite com os 8 ovos cozidos e regue com bastante oliva.
Enfeite com algumas flore
.Cozinhe os 8 ovos e reserve
.Limpe o camarão.
Refogue a cebola em azeite de Oliva.
Refogue o camarão até dourar.
Bata o feijão Fradinho já cozido no liquidificador e junte ao refogado, mexendo até engrossar.
Coloque na tigela de louça, enfeite com os 8 ovos cozidos e regue com bastante oliva.
Enfeite com algumas flore
ÓBA E SUA CONTRIBUIÇÃO PARA O REINO NA TERRA
Obatalá com sua voz de profundidades abordou Shangó: “Já é tempo de se casar Shangó. Não se preocupe que vou buscar uma Obini (mulher), para que te estabeleças e te tranquilizes”. Shangó, respeitoso, foi cabisbaixo, pois tinha que deixar a mulher que tanta ilusão e paixão lhe despertava: OYÁ.
Bússola
A escolhida por Obatalá era Óba, mulher culta, exótica, de grandes tranças negras como o carvão que brilhavam como lanternas na noite… Óba se encarregava de dar a seus irmãos orishás, todos os conhecimentos; era educadora por excelência e apaixonada em sua própria personalidade. Seu pai, Obatalá, sábio entre os sábios, disse: “Esta será a união perfeita, o mundo e nosso reino se beneficiarão até o fim da humanidade”. E todo o universo vibrou com os sons do festejo do dia em que Shangó e Óba uniram seus poderes e potências no matrimônio sagrado dos Orishás. Ela se torna assim a única esposa legítima de Shangó.
Nessa união Shangó trouxe ao reino o fogo, as artes da adivinhação, a dança, a compreensão, a arte de fazer amor e os tambores, sacros ou não, que alegram o espirito. Óba por sua vez, apaixonada por seu amor Shangó, recatada e pura ante essas virtudes aportadas por seu esposo, deu em silêncio seus dons com felicidade: a cultura, as matemáticas, a literatura, a música, as artes plásticas em toda sua riqueza de seus gamas, o teatro, a arquitetura, etc, cobrindo assim todo o universo de ensino e educação.
Mas a tragédia encerrou suas próprias vidas e Shangó se rendeu aos encantos da tormentosa Oyá, sucumbindo a este Orishá de voluntariosos torvelinhos, de redemoinhos encantados por suas artes de erotismo sensual. Óba, conhecendo suas próprias debilidades, induzida por Oyá e também para agradar seu esposo, cortou uma orelha e a cozinhou em seu prato preferido, o Amalá Ilá e pensou: “Se ele come, penetrarei nele para sempre”. Mas a pobre culta, perfeita e sábia, se equivocou em sua ingenuidade. Shangó ao vê-la imperfeita em sua desgraça, a condenou ao exílio.
Imagem
Contam os Patakis que Óba se foi para bem distante, onde a cultura se distancia da força e chorou tanto sua desgraça que com suas lágrimas se formou o Rio Óba e com sua tristeza reciclada em si mesma, foi ao mundo dos espíritos, ao mundo dos mortos, sinceros e desnudos como seus próprios corpos. Por mandado de Olófin, o Deus supremo, Óba é e será sempre a dona da sabedoria, das artes, sua patrona e protetora, Orishá da educação, grande Orishá do perdão.
Obatalá, ao ver a tristeza refletida nos olhos de sua filha Óba, disse:
De hoje em diante levarás atributos:
O yunke (bigorna), presente de seu esposo, já que é ferreira como Ogun,
O timão de barco e a bússola, porque como Yemanjá, és navegante e guiarás o ser humano por seus bons caminhos da vida;
Usará uma máscara que representará a outra cara da vida, a morte;
A pena para escrever, porque serás sábia como eu;
A espada, porque como Shangó és guerreira;
A orelha, como lembrança da traição de tua melhor amiga, Oyá;
E a chave com que abrirás as portas do dinheiro em cada casa.
Serás chamada Óba Nani, que significa: a que se sacrifica pelo bem-estar de todos os humanos, a que transmite seus ensinamentos e os recria em seu próprio povo, nosso povo.
Obatalá com sua voz de profundidades abordou Shangó: “Já é tempo de se casar Shangó. Não se preocupe que vou buscar uma Obini (mulher), para que te estabeleças e te tranquilizes”. Shangó, respeitoso, foi cabisbaixo, pois tinha que deixar a mulher que tanta ilusão e paixão lhe despertava: OYÁ.
Bússola
A escolhida por Obatalá era Óba, mulher culta, exótica, de grandes tranças negras como o carvão que brilhavam como lanternas na noite… Óba se encarregava de dar a seus irmãos orishás, todos os conhecimentos; era educadora por excelência e apaixonada em sua própria personalidade. Seu pai, Obatalá, sábio entre os sábios, disse: “Esta será a união perfeita, o mundo e nosso reino se beneficiarão até o fim da humanidade”. E todo o universo vibrou com os sons do festejo do dia em que Shangó e Óba uniram seus poderes e potências no matrimônio sagrado dos Orishás. Ela se torna assim a única esposa legítima de Shangó.
Nessa união Shangó trouxe ao reino o fogo, as artes da adivinhação, a dança, a compreensão, a arte de fazer amor e os tambores, sacros ou não, que alegram o espirito. Óba por sua vez, apaixonada por seu amor Shangó, recatada e pura ante essas virtudes aportadas por seu esposo, deu em silêncio seus dons com felicidade: a cultura, as matemáticas, a literatura, a música, as artes plásticas em toda sua riqueza de seus gamas, o teatro, a arquitetura, etc, cobrindo assim todo o universo de ensino e educação.
Mas a tragédia encerrou suas próprias vidas e Shangó se rendeu aos encantos da tormentosa Oyá, sucumbindo a este Orishá de voluntariosos torvelinhos, de redemoinhos encantados por suas artes de erotismo sensual. Óba, conhecendo suas próprias debilidades, induzida por Oyá e também para agradar seu esposo, cortou uma orelha e a cozinhou em seu prato preferido, o Amalá Ilá e pensou: “Se ele come, penetrarei nele para sempre”. Mas a pobre culta, perfeita e sábia, se equivocou em sua ingenuidade. Shangó ao vê-la imperfeita em sua desgraça, a condenou ao exílio.
Imagem
Contam os Patakis que Óba se foi para bem distante, onde a cultura se distancia da força e chorou tanto sua desgraça que com suas lágrimas se formou o Rio Óba e com sua tristeza reciclada em si mesma, foi ao mundo dos espíritos, ao mundo dos mortos, sinceros e desnudos como seus próprios corpos. Por mandado de Olófin, o Deus supremo, Óba é e será sempre a dona da sabedoria, das artes, sua patrona e protetora, Orishá da educação, grande Orishá do perdão.
Obatalá, ao ver a tristeza refletida nos olhos de sua filha Óba, disse:
De hoje em diante levarás atributos:
O yunke (bigorna), presente de seu esposo, já que é ferreira como Ogun,
O timão de barco e a bússola, porque como Yemanjá, és navegante e guiarás o ser humano por seus bons caminhos da vida;
Usará uma máscara que representará a outra cara da vida, a morte;
A pena para escrever, porque serás sábia como eu;
A espada, porque como Shangó és guerreira;
A orelha, como lembrança da traição de tua melhor amiga, Oyá;
E a chave com que abrirás as portas do dinheiro em cada casa.
Serás chamada Óba Nani, que significa: a que se sacrifica pelo bem-estar de todos os humanos, a que transmite seus ensinamentos e os recria em seu próprio povo, nosso povo.
Oração de ano novo a todos os orixás
Peço a Exú que proteja da inveja e do olho gordo e mantenha os caminhos amorosos e profissionais abertos durante todo o ano novo, Larôiê Exú!
Peço a Ogum que proteja nas lutas que tenho que enfrentar e feche meu corpo contra feitiços, perigos mundanos e armas, Ogunhê!
Peço a Oxóssi que não falte a ninguém o sagrado alimento de cada dia no ano novo, Okê Arô Oxóssi!
Peça a benção aos principais orixás no ano que inicia
Peço a Xangô que proteja e faça justiça no ano que virá, em todos os caminhos que eu trilhar, Kawô Kabiesilê!
Peço a Obaluaiê saúde e força para vencer os problemas e qualquer doença que se abater sobre mim, Atotô!
Peço a Oxumarê o belo arco-íris que conduza-me para as riquezas materiais, assim como as riquezas espirituais, Arroboboi!
Peço a Ossaim que proteja os animais que estão sob seus cuidados como aqueles que estão abandonados ou em sofrimento; dê a eles as bençãos que nossos inocentes irmãos necessitam, Ewê ô!
Peço a Iansã que conduza-me sempre no caminho da evolução espiritual e proteja do fogo e dos acidentes relacionados a ele, proteja dos raios e das tempestades de nossa vida cotidiana e afaste os inimigos de meus caminhos, Epahei Oyá!
Peço a Oxum que guie pelo caminho intuitivo que nossa mãe feiticeira conhece como ninguém e traga o encanto e a docilidade; traga o mel para adoçar nossas amarguras e nossa vida mamãe Oxum! Ora yê yê ô!
Peço a Iemanjá que mantenha minha família unida em harmonia, que limpe as mazelas astrais e purifique meu lar, Odoyá Iemanjá!
Peço a Nanã que abençoe os idosos de minha família e todos aqueles que não tem um teto ou uma boa alma que cuide deles em sua etapa final de vida, tenha misericórdia mamãe! Saluba Nanã!
Peço a Oxalá que cubra a todos nós de bençãos sob seu manto branco de pureza, paz e harmonia , Axé Babá!
Peço viver cada dia com otimismo e bondade, levando a toda parte o coração cheio de compreensão, paz e alegrias.
Que meu espírito seja tomado de bênçãos para que eu as compartilhe por onde eu caminhar e por toda minha vida.
Dá-me um feliz ano novo, e ensina-me a repartir as suas bençãos, Olorum Deus Pai!
Assim seja! Saravá todos os Orixás!”
